Datas

Credo de Umbanda

Creo en Zambí Omnipotente y Supremo que todo lo puede, que me hizo e hizo al mundo.
Creo en el Cristo Planetario que es nuestro Redentor.
Creo en Jesús nuestro Ángel Protector, que sufrió por nosotros en la cruz.
Creo en los Orixás y en los Espíritus Divinos, que nos trajeron a la vida por voluntad del Majestuoso Zambí.
Creo en el Espíritu Santo y en la Santa Madre de Jesús.
Creo en la Ley de la Reencarnación de las almas, en la Justicia Divina, en la pluralidad de los mundos, según la Ley del Karma.
Creo en la Santísima Trinidad, en la vida que se renueva y en su eternidad.
Creo en la comunicación de los Guías Espirituales, encaminándonos en la caridad y la práctica del bien.
Creo en la Fe del Umbanda y que Dios es Padre de todos y Zambí es su nombre en está mi religión.
Creo en la invocación, la plegaria y la ofrenda, como acto de Fe
Creo en el punto firmado, en el punto cantado y en la pemba.
Creo en la estrella y en la cruz.
Creo en el Umbanda como Religión Redentora, capaz de llevarnos por el camino de la evolución, hasta nuestro Pae Oxalá
Creo y vivo según el Evangelio de Jesús y en la comunión del amor a Dios.
Creo en todo esto ahora y por siempre por los siglos de los siglos.

7 LINEAS DA UMBANDA

En la época de la esclavitud, el hombre blanco llegó a tierras del viejo continente Africano con la misión de esclavizar a sus ocupantes con el solo propósito de someterlos por la fuerza con el afán de que estos hicieran su trabajo duro en las plantaciones y toda tarea que implicara esfuerzos. Los pobres negros fueron perseguidos, sometidos, aniquilados y esclavizados para este sólo propósito, luego fueron conducidos a grandes barcos y vendidos por distintas partes, así es como algunos de ellos llegaron a las costas del Brasil tras un penoso viaje del cuál no sobrevivirían la totalidad. Hombres, mujeres y niños fueron arrancados de su tierra en forma abrupta llevados a las costas del Brasil fueron puestos a trabajar en las plantaciones bajo el opresor látigo del blanco. Los negros trajeron con ellos su cultura y religión, de esta manera llega a nosotros la religión Umbanda.

No le fue suficiente el hecho de haberlos esclavizados, arrancado de su tierra, matado sus familiares, violado a sus mujeres, etcétera, que cuando tomó conocimiento de sus creencias quiso también arrancársela e imponerles el catolicismo, de ahí la confusión del porque de las imágenes católicas en nuestra religión, el echo era que los pobres africanos debieron ser mas listos que sus opresores y hacerles creer que su cometido había sido cumplido y que ellos se convirtieron al catolicismo, cuando en verdad lo que sucedía era que ellos seguían practicando sus ritos a sus ORIXAS ocultos en las deidades católicas.

CABOCLOS

Los CABOCLOS, antepasados tomados en la gracia de nuestros Orixas y elevados en el plano astral, son aquellos hombres, mujeres y niños de aquella época que regresaron a nosotros inmersos en luz y misericordia para cuidarnos y enseñarnos.

OGUN

Por su personalidad fuerte de guerrero, es conocido por sus fieles como "santo fuerte", "vencedor de demandas", "general de Umbanda", etc. 
San Jorge es extremadamente popular y a través de su sincretización con Ogum, que es el patrono de la guerra y de la tecnología, simbolizando todo aquello que trabaja en las líneas de frente, abriendo nuevos caminos y alargando fronteras. 
Es fácil entender el porque de la grandeza de Ogum, el fue el escogido, por el Creador, para ser el comandante de todos los Imalés. 
Ogum es el rey del hierro es protector de todos los que trabajan con instrumentos metálicos. Conocido y festejado en África como patrono de la Agricultura. 
En Umbanda, Ogum es también comandante, (Tata) es guerrero invencible. Si en África sus siete nombres coinciden con los de las siete ciudades que formaran el reino de Irê, en Umbanda ellos se transformaron en las estas falanges:

a) Ogum Beira-Mar - combate en las olas del mar. 
b) Ogum Yara - combate en los ríos. 
c) Ogum Rompe-Mato - combate en la selva. 
d) Ogum Malê - combate contra todo el mal; 
e) Ogum Megê - combate sobre las almas; 
f) Ogum De Lei - combate junto con la justicia; 
g) Ogum de Ronda - combate en las calles, de el lado de afuera de las puertas;

y para cada falange, actuando en una región o en conjunto con alguna fuerza. 
La incorporación de Ogum es fácil de ver: Sus hijos toman una forma militar con los hombros rectos, pecho hinchado, andar derecho recordando una actitud militar.

CABOCLOS DE OGUM

En su pasaje por la vida terrenal los caboclos de Ogum eran mestizos litorales del Brasil, en su gran mayoría pertenecían a las tribus tupinambás, dichos caboclos se alojaban en las costas para atacar a los colonizadores blancos, en pos de no ser atrapados como animales y proteger a las mujeres y los niños de las tribus.
Luego de haber derribado a algún enemigo tenían por costumbre quitarles prendas de vestir y accesorios como trofeos de guerra. Lo que es innegable es el contacto que tuvieron con africanos esclavos que cutuaban a Orixá Ogum en su tierra natal, en esto los caboclos sintieron afinidad pues ellos adoraban a una deidad que era considerado el dueño y protector de la guerra y sus combatientes, fue así como se transformaron en caboclos de Ogum.
En la Umbanda se manifiestan con el fin de guerrear contra espíritus opresores y enemigos terrenales no permitiendo que sus protegidos sean invadidos por el mal en todas sus manifestaciones.
Son el eje central de las ceremonias de Umbanda pues son los dueños de la gira de Umbanda y fiscalizadores de los trabajos espirituales.
Moradas de Ogum
Ogum malé =encrucijadas.
Ogum di ley=puertas de cuarteles o carceles.
Ogum matinata =campos abiertos.
Ogum narué =dentro y fuera del cementerio o en cercanías de pedreras.
Ogum 7 ondas= en la séptima ola de mar dentro del agua.
Ogum de ronda =encrusijadas cerca del terreiro o en la entrada de los montes.
Ogum flexeiro =adentrado en el monte espeso.
Ogum megé =encrucijadas cercanas al cementerio.
Ogum guerrero =en cerros pedregosos.
Ogum beira mar =en la orilla del mar en la playa.
Ogum iara= en los caminos que conducen a ríos y arroyos.
Ogum rompe mato = en el monte bajo un eucalipto.
Ogum cazador=en un monte donde haya fauna.
Ogum marinho =en pedreras de la playa.

CABOCLO

Los caboclos en la Umbanda son indios, y sus descendientes mestizos (hijos de indios con blancos), que optaron en el plano astral, no sólo por un nuevo sistema religioso, sino también por los arriesgados servicios asistenciales ejercidos en la faz terrestre por un determinado tiempo a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que a muchos los intrigaron cuando estuvieron encarnados aquí.

Dentro de la Línea de los Caboclos encontramos diferentes vibraciones por lo cual cuando incorporan estos Guías lo hacen de manera diferente, aunque en su mayoría son ágiles hay también algunos que llegan con irradiación mas pesadas por ejemplo los que pertenecen a la franja vibratoria de Omolú.

Hallamos pues diferentes irradiaciones dentro de esta Línea.
Por ejemplo:
Caboclos de Ogúm:
Aguila Blanca, Águila de Oro, Águila Solitaria, Araribóia, Caboclo das Mata, Icaraí, Guaraci, Sete Arbustos, Sete Ondas, Rompe-Ferro, Rompe-Aço, etc.
Caboclos de Xangó:
Araúna, Cajá, Caboclo do Sol, Girasol, Guaraná, Guará, Jupará, Rompe-Serra, Sete Piedras, Sete Cascadas, Sete Montañas, Sete Estrelhas, Sete Lunas, Tupí, Treme-Terra, Cachoeirinha, Mirim, Urubatão, Ubiratan, etc.

Caboclos de Oxossís:
Caboclo da Lua, Arruda, Aimoré, Boiadeiro, Cazador, Pena Verdes, Pena Vermelha, Pena Branca, Pena do Oro, Pena Azul, Guarani, Sete Flechas, Flecheiro, Hoja Verde, Tupinambá, Tupiara, Sete Encrucijada, etc.
Caboclos de Omolú:
Arranca-Toco, Guiné, Gira-Mundo, Jupuri, Roca Branca, Roca Preta, Laçador, Tira-Teima, Tibiriçá, Vira-Mundo, Ventania, etc.
Caboclos de Iansá:
Jussara, Jurema, Maíra, Cabocla Rayo do luz, Iará, Talina, Caboclo Sete Ventos, Ventania, etc.
Caboclos de Iemanjá:
Caboclo da Praia, d'Alva de la Estrelha, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jacira, Jaci, Sete Ondas, Cabocla do Sol, etc.
Caboclos de Oxúm:
Iracema, Jureminha, Jupira, Jandaia, Araguaia, Mirini, Cabocla do Río, Caboclo Cachoeiras, Sete Cachoeiras, etc.
Caboclos de Naná:
Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Jutira, Luana, Cabocla Estrelha do Mar, Cabocla das Ondas, etc.

Como sabemos los caboclos (indios mestizos)que llegan en la Umbanda tuvieron vida y pertenecieron a diferentes tribus que los identificaban y depende de su función dentro de esa tribu ocupaban lugares marcados en la escala jerárquicas de dichas tribus.

Ahora pasaremos a mencionar algunos caboclos, a donde pertenecen y en la línea que trabajan como espíritus de Umbanda.
Caboclo aguia branca =jefe de los pieles rojas, en la línea de Oxossi.
Cabocla iara = de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.
Caboclo arariboia =de origen tupí, en la línea de oxoci.
Cabocla indaia =de origen tupí guaraní, en la linea de Yemanja
Caboclo araúna =de origen guaraní, en la línea de Oxossi.
Cabocla jupira =de origen tupí guarani, en la línea de Yemanja.
Caboclo grajaúna =de origen tamoio, en la línea de Oxossi.
Cabocla jandira =de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.
Caboclo rompe mato = de origen guaycurú, en la línea de Oxala.
Cabocla jurema =de origen guaraní, en la línea de Oxala.
Caboclo itaraiací = de origen caraíba, en la línea de oriente.

XANGO

Xango es el abogado de las causas justas, por lo tanto a el le atañe todo lo pertinente a la ley. Juicios, papeleos, tramites con abogados, etc.

Todo aquello vinculado a la voz y la boca ya que a travéz de la palabra también se cometen a veces grandes injusticias.

La Línea de Xangô de Umbanda está formada por Espíritus de caboclos y africanos bantúes que tenían una modalidad de trabajo espiritual afin con los poderes y virtudes del Orixá Xangô. Cuando mueren pasan a integrar y alimentar espiritualmente su reino en el más allá. Esto se considera que sucede con las demás Líneas en Umbanda. 

A continuación ofrecemos una lista de falanges con su jefe y su morada.

SEREIA

Representan

Las "sirenas" son seres que nunca han encarnado y actuar como seres encantados, como los elementales.

Tienen un poder de limpieza, purificación y descarga de energía negativa que las otras líneas de trabajo Umbanda Sagrada. 

No hablan, sólo emiten una esquina, que es en realidad el sonido de un "mantra acuatico" diluidor de energías, vibraciones y formas de pensamientos que se acumulan en los centros o en campos vibratorios de los Mediums y de los asistentes. Son muy poderosas para limpieza de lugares y armonizacion de casas de familia asi como tambien son excelentes para anular magias negativas, quitar obseciones y espiritus desiquilibrados o vengativos.

Cuentan con mucho misterio, poco se sabe de ellas: estara en cada umbandista su estudio y analisis para poder saber mas de ellas. 

COSME

PRETOS

Línea de Yorima

Umbanda adopta a Yorima Orixá africano, correspondiente a una de las formas de Omulú y a Yofa otro de los nombres de Abaluaie, para alinear bajo su tutela y protección a los espíritus de negros esclavos, que se le llama de velhos en una forma cariñosa. Claro esta es la línea de la sabiduría, de la doctrina Umbandista, catalogándolos de maestros de la ley.

Independientemente de ser ancianos o no, son espíritus de mucha fuerza vibratoria, llegan a los terreiros, dan consejos, caridad y conocimientos verdaderos de nuestra querida religión .

Están representados por uno de los lados del triángulo de Umbanda.

Son los encargados de hacer cumplir y respetar los preceptos religiosos, la mayoría de lengua Bantú y Nago.

Una vez manifestados firmarán su punto riscado, en el se podrá saber  quién es y de qué lugar proviene.

Pai Joaquim – Preto Velho muy conocido en la Umbanda, tiene varias moradas, las matas,  las cachoeiras, la pedreira. Preto de doctrina y curador. Es el representante de Yorima en la línea de Yori.

Pai Benedito – Preto Velho de trabajo, existen en el plano espiritual muchísimas entidades de Yorima con el mismo nombre, es mas pueden encontrarse en una misma ceremonia sin tener nada que ver una con otra.

Hermosa y conocida entidad, de carácter dulce y buen tratar, recibe sus ofrendas de preferencia en el mato o cerca de las rocas. Es representante de Yorima en la línea de Ogúm.

Pai Thome – Preto Velho de Almas recibe sus ofrendas en cementerios o encrucilhadas, pai propicio para abrir caminos, desmanchar trabajos, curar obsedados. Pai Thome no es un vovô, es un tío dentro de Yorima, o sea que a los Pretos viejos se le llama vovô y a los mas jóvenes se les dice Tío de una manera cariñosa. El es el representante de Yorima en la línea de Xango.

Rey Congo – Es un Preto Velho muy especial, ser Rey no precisamente quiere decir que viniera de Africa siendo, de hecho sucedió que el esclavista arrasó tribus enteras y con ellas vinieron reyes, reinas y principes.

Cada seis de enero los amos dejaban a los negros tocar sus tambores, estos coronaban a sus reyes, que siempre era el más anciano de la fazenda, lo coronaban, lo sentaban en un trono improvisado y lo paseaban por toda la fazenda. Este Rey Do Congo se convertía en el consejero de los negros, él nombraba a su reina. Es quién comanda esta línea.

María Conga – Preta Velha de matas y cachoeiras. Como sucedía con el Rey do Congo, se coronaba a la Reina de la Congada. Muy conocida y estimada en Umbanda, recibe sus ofrendas en matos y ríos. Representa a Yorima en la línea de Iemanja.

Pai Guine – Preto Velho del perdón, trabaja en los caminos del mato y recibe sus ofrendas en los cruceros de cementerios y matos, es el representante de Yorima en la línea de Orixala.

Pai Arruda – Preto velho orador y trabajajador, señor de  la salud, firme hermano, cariñoso, recibe sus ofrendas en los matos o en lugares de siembra. Es el representante de Yorima en la línea de Oxossi.

AFRICANO